La civilización industrial y la psiquiatría Occidental han rechazado y patologizado los estados no –ordinarios, glorificando la
racionalidad. La investigación moderna de la consciencia ha revelado que existe un subgrupo amplio e importante de estos estados que poseen un gran potencial de curación, transformativo, heurístico e incluso evolutivo. Estos estados han jugado una rol importante en la historia espiritual y ritual de la humanidad (chamanismo, ritos de pasaje, misterios antiguos de muerte y renacimiento, y tradiciones místicas de todas las grandes religiones). Por su capacidad para inducir experiencias de union mística, pueden ser llamadas Holotrópicas (literalmente “moviéndose hacia la totalidad”). Andrew Weil escribió en su libro, La Mente Natural, que el deseo de trascendencia es el impulso más poderoso en la psique humana, más poderoso que el sexual.
Las culturas ancestrales y nativas han sostenido a los estados Holotrópicos con gran respeto, dedicando mucho tiempo en desarrollar lo que puede ser llamado “tecnologías de lo sagrado”- métodos seguros y efectivos para inducirlos. Combinaron de diversas formas ayunos, deprivación del sueño, música instrumental, cantos, bailes, aislamiento en la naturaleza y dolores físicos extremos. Los estados Holotrópicos también pueden ser evocados por las prácticas espirituales de las grandes religiones del mundo (diferentes formas de yoga, escuelas de budismo, taoísmo, sufísmo, Hesicasmo y Kábbalah). La forma más poderosa de expandir la consciencia han sido las plantas psicodélicas (Peyote, Hongos psilocibes, Salvia divinorum, Ayahuasca, cannabis y otras) . La ciencia Occidental contribuyo a esta lista varios métodos para la psicoterapia profunda, trabajo con alcaloides puros de las plantas visionarias (Mescalina, cilocina, cilocibinaDMT, 5-Methoxi-DMT, Harmalina y otras), entheógenos sintéticos, deprivación sensorial y biofeedback.
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Las reveladoras exploraciones de Sigmund Freud y sus descubrimiento de la existencia del inconsciente, despertó nuevamente el interés en la psique humana. En sus trabajos tempranos, Freud estaba utilizando estados Holotrópicos (trance auto hipnótico e hipnosis) para hacer consciente el material inconsciente. Luego reemplazó su estrategia terapéutica con el método de asociación libre y análisisde la transferencia. Utilizando este acercamiento creó el primer mapa de la psique, limitado a la biografía post natal y el inconsciente individual. También realizó otros descubrimientos valiosos para los psiconáutas: la técnica de interpretación de los sueños, los mecanismos psicológicos involucrados en la génesis de la psiconeurosis y los desórdenes psicososmáticos, sexualidad infantil, el fenómeno de la transferencia, la contratransferencia y otros)
Freud atrajo a un grupo de brillantes y creativos individuos, quienes formaron el “círculo de Viena” ; algunos aplicaron conceptos Freudianos a áreas novedosas, otros las desafiaron y crearon sus propias escuelas. Los más famoso renegados fueron Alfred Adler, Otto Rank, Carl Gustav Jung, Wilhelm Reich y Sandor Ferenczi. Ellos modificaron las ideas de Freud, cimentando las bases para una cartografía ampliada de la psique. Adler cambió el énfasis de la sexualidad a sentimientos de inferioridad y su sobre compensación; Rank le atribuyó importancia primaria al trauma del nacimiento,; Jung expandió el mapa de la psique sumando el vasto dominio del inconsciente colectivo y sus principios gobernantes (arquetipos); Reich apuntó al rol del orgasmo sexual insatisfactorio, que lleva al al estancamiento de la libido y al desarrollo de la “armadura del carácter” y Ferenczi rastreó el inconsciente hasta la vida en un océano primordial.
El trabajo con estados Holotrópicos ha hecho posible determinar cuales de las ideas de estos pioneros han sido validadas o desvalidadas, o requieren de revisión y modificación. Para ser de utilidad para los psiconáutas modernos, el mapa de la psique debe integrar las contribuciones válidas de todos estos pioneros e incluir los niveles biográficos, perinatales y transpersonales.
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El Nuevo modelo de la psique comparte con el pensamiento convencional la importancia de los traumas emocionales y psicosexuales dela infancia, niñez y vida posterior, y las dinámicas interpersonales de la familia nuclear. Pese a esto, suma algunas importantes observaciones: El impacto psicotraumático de insultos físicos (enfermedades, accidentes, operaciones, situaciones de ahogo) y el concepto de lo sistemas de experiencia condensada (COEX)- constelaciones multidimensionales de memorias de distintos períodos de la vida.
El mundo de la psicoterapia consiste de un amplio número de escuelas que muestran una preocupante falta de acuerdo en relación a temas fundamentales: ¿Cuáles son las fuerzas motivadoras más importantes en la psique?, ¿por qué se desarrollan los síntomas y qué significan?, ¿qué técnicas y estrategias deberían utilizarse en el trabajo con clientes?. Estudios de resultados terapéuticos no han mostrado diferencias significativas entre escuelas. Por ende resulta problemático responder preguntas como: ¿cuáles son los mecanismos efectivos en psicoterapia?,¿cuándo puede la terapia verbal ayudar y por qué? Y ¿cuáles son sus límites?
Entre las razones de por qué la terapia verbal podrá ayudar está “la cualidad del encuentro humano entre cliente y terapeuta”, la sensación del cliente de ser aceptado incondicionalmente por otro ser humano, y el quiebre de patrones repetitivos traumáticos en relaciones interpersonales (síndrome de Jean Val Jean). En general, las escuelas de orientación biográfica que utilizan exclusivamente la terapia verbal, son instrumentos inadecuados para la exploración psiconáutica y la curación. De hecho se pueden volver un impedimento más que una herramienta. En el trabajo con estados Holotrópicos. Los desacuerdos conceptuales de las diversas escuelas pueden ser trascendidos, confiando plenamente en la inteligencia auto curativa del cliente. La cartografía requiere ser expandida con el nivel perinatal y transpersonal.
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El modelo de la psique utilizado por la psiquiatría y psicología es dolorosamente superficial e inadecuado; está imitado a la biografía post natal y al inconsciente individual Freudiano. Refleja la opinión de Freud de que “el recién nacido es una tabla rasa”. Los clínicos y académicos tradicionales han sido incapaces de reconocer la existencia e importancia psicológica del trauma del nacimiento. La razón que usualmente se da sobre la incapacidad del feto de recordar se relación con que la corteza no esta completamente mielinizada.
Esta conclusión es absurda y representa un error lógico tan importante, que sorprende encontrarlo en personas con formación científica rigurosa. El argumento de la mielinización no se utiliza en contra de la importancia que generalmente se le atribuye al amamantamiento y la vinculación temprana (bonding)-intercambio de miradas entre madre y bebe inmediatamente después del parto. Además, Erik Kandel recibió el Premio Nobel por su investigación sobre mecanismos de memoria en la Aplysia, referida como “el organismo más simple capaz de formar memorias”.
El trabajo con estados Holotrópicos demuestra la existencia y gran significancia de la memoria del nacimiento. Muestra que el revivir del nacimiento ocurre en 4 etapas consecutivas- Matrices perinatales básicas (MPB). Era posible describir una fenomenología distinta en cada matriz y demostrar su importancia como fuentes de desordenes emocionales y psicosomáticos, su potencial terapéutico, su rol clave en el proceso de muerte y renacimiento y en la vida ritual y espiritual de la humanidad. El trauma del nacimiento también demostró ser una importante fuente de “agresión maligna”- violencia en guerras, revoluciones y genocidios.
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En este modulo, basado en una rica colección de pinturas de sesiones con psicodélicos y respiraciones holotrópicas, exploraremos los reinos perinatales y transpersonales de la psique- dominios aún no reconocidos por la psiquiatría y psicología tradicional. Demostraremos el rol critico que estos dominios juegan en el proceso de muerte y renacimiento psicoespiritual, un proceso que es esencial para cualquier acercamiento serio a la vida espiritual y ritual de la humanidad, tales como el chamanismo, ritos de pasaje, ceremonias de curación de culturas nativas, misterios ancestrales de muerte y renacimiento, las grandes religiones del mundo y las tradiciones místicas de todos los tiempos y países. El conocimiento de este territorio experiencial también provee de nuevas comprensiones en relación a los desordenes psicosomáticos y emocionales e importantes guías para personas involucradas en la auto exploración sistemática y la búsqueda espiritual. Ls dinámicas de las MPB también arrojan luz nueva sobre las creaciones artísticas desde los tiempos antiguos hasta la era moderna y sobre eventos sociopolíticos como revoluciones y genocidio.
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El Segundo reino transbiográfico que se debe sumar a la cartografía de la psique se puede llamar transpersonal; contiene experiencias que involucran la trascendencia de las fronteras entre el cuerpo/ego y las limitaciones del espacio tridimensional, tiempo linear y realidad consensual. Caen en 4 categorías. 1-Trascendencia del espacio tridimensional (unidad dual, identificación experiencial con personas y grupos de personas, animales, plantas y objetos inanimados) ;2-trascendencia del tiempo lineal (ancestrales, raciales, colectivas, kármicas, filogenéticas, históricas y del inconsciente colectivo), 3-trascendencia de los límites del espacio-tiempo (visitas a dominios arquetípicos del inconsciente colectivo, encuentros con deidades, presencias demoniacas y seres desencarnados); 4-experiencias Psicóides (sidhis, encuentros con OVNIS, psicokinésis, sanación y magia ceremonial).
Las experiencias transpersonales son hitos importantes en el viaje espiritual. La falla al reconocer su naturalidad como constituyentes sanos y normales de la psique, lleva a su diagnostico erróneo como manifestación de una enfermedad mental seria (psicosis), y a la administración nociva de medicación supresiva. Experiencias transpersonales intensas y desafiantes pueden ser vistas como “emergencias espirituales”. Cuando son comprendidas y apoyadas correctamente, tienen un gran potencial curativo y transformativo.
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El LSD-25, el niño maravilla de Albert Hoffman, engendró una ola sin precedente de entusiasmo y optimismo entre los representes de muchas disciplinas, siendo administrado en un amplio rango de sets y settings. Investigadores del cerebro vieron el descubrimiento del LSD-25 como el comienzo de una nueva disciplina- la ciencia de la consciencia. Neurofarmacólogos y neurofisiólogos experimentaron el trabajo con éste como una era dorada de investigación; llevó a importantes avances en la comprensión de los receptores neuronales, transmisores sinápticos, antagonistas químicos y el rol de la serotonina en el cerebro.
La psiquiatría experimental vio a el LSD como un medio único para crear un modelo de laboratorio para las psicosis endógenas o funcionales que ocurrían de forma natural. Tenían la esperanza de que estas “psicosis experimentales” inducidas por dosis minúsculas de LSD, pudieran proveer comprensiones sin paralelo sobre la naturaleza de la esquizofrenia, abriendo así nuevos caminos para su tratamiento. Esto, sería el logro del santo grial de la psiquiatría – una cura de tubo de ensayo para la esquizofrenia.
El LSD también era muy recomendado como una forma no convencional de enseñanza que haría posible que psiquiatras y psicólogos, estudiantes de medicina y enfermeras pasaran algunas horas en un mundo semejante al de sus pacientes, y como resultado podrían comprenderlos mejor, comunicarse de una manera más efectiva y ser mas exitosos en el tratamiento.
Estos experimentos no solo otorgaron comprensiones profundas sobre el mundo de los pacientes psiquiátricos, sino que también revolucionó la comprensión de la naturaleza de la consciencia y las dimensiones de la psique humana.
Los reportes de los psicoterapeutas psicodélicos revelaron el potencial único del LSD como una poderosa herramienta que podía acelerar y profundizar el proceso psicoterapéutico. Con el LSD como catalizador, la psicoterapia podía ahora ser útil con categorías de pacientes que habían sido difíciles de ayudar- desviaciones sexuales, alcohólicos, adictos a narcóticos y criminales reincidentes. Particularmente valiosos y prometedores fueron los esfuerzos tempranos en realizar terapia con LSD en pacientes terminales con cáncer. De cualquier forma, los experimentos terapéuticos con LSD fueron conducidos en diversos sets y settings- en combinación con tranquilizantes, electroshocks e hipnosis, con la intención de similar el delirium tremens, facilitar la psicoterapia e inducir experiencias místicas. La discusión de la importancia del set y setting en las sesiones psicodélicas no estaría complete sin mencionar los experimentos criminales de los militares, probando el LSD como una potencial arma química, y de los servicios secretos tratando de explorar el potencial de esta substancia para comprometer y explotar a políticos extranjeros y realizar “lavados de cabeza”. Los psicodélicos no poseen resultados fijos predecibles. Son herramientas catalizando procesos inconscientes, y los resultados de estos dependen críticamente de su uso humanitario y del set y setting. Lo mismo es cierto para experimentos con otras formas de estados Holotrópicos.
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En un módulo previo discutimos la falta de acuerdo y la pletórica confusa de las escuelas de psicoterapia. La estrategia general que comparten los terapeutas de estas orientaciones es tratar de entender cómo funciona la psique en general y la de sus clients en particular, y derivar de esta comprensión intelectual las intervenciones terapéuticas apropiadas. La alternativa radical que se vuelve disponible en estados Holotrópicos es el movimiento desde el terapeuta como agente de la curación, hacia la inteligencia auto curativa inherente en el cuerpo y psique del cliente.
Los estados Holotrópicos activan un radar interior que detecta qué material inconsciente tiene la mayor carga, y al mismo tiempo está cercano al umbral de la consciencia. Luego, trae éste material a la superficie y lo vuelve disponible para su procesamiento. En el curso de la terapia, esta inteligencia curativa interior gobierna el orden y forma en el que el contenido inconsciente emerge. Esto es similar al principio que C.G Jung describe cuando analiza el método de la “imaginación activa” y el “proceso de individuación”. También fue este radar e inteligencia interior el que guió el proceso terapéutico en las etapas iniciales de la investigación más allá de la biografía personal, hacia el descubrimiento de los dominios perinatales y transpersonales del inconsciente.
El trabajo en estados Holotrópicos tiene una característica única: Involucra los aspectos emocionales, somáticos y espirituales de la personalidad. Provee evidencia clara sobre la interconexión mutual de la psique y el cuerpo, y su rol en la dinámica de los desórdenes psicosomáticos. El trabajo corporal es una herramienta importante para los psiconáutas ya que ayuda enormemente en el proceso de completación e integración de los estados Holotrópicos, tanto inducidos como espontáneos.
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Cuando se volvió cada vez más difícil conducir investigaciones psicodélicas, Stan y su fallecida mujer Christina, desarrollaron la Respiración Holotrópica, un nuevo acercamiento a la autoexploración y la terapia que utiliza medios muy simples para inducir poderosos estados Holotrópicos de consciencia, similares a los catalizados con psicodélicos. Combina respiración acelerada, música evocativa, una forma especial de trabajo corporal liberados, dibujo de mandala y compartir grupal de la experiencias.
La respiración Holotrópica utiliza hallazgos revolucionarios de la investigación de las experiencias psicodélicas y otras formas de estados Holotrópicos, especialmente la cartografía vastamente expandida de la psique y el concepto de la inteligencia interna autocurativa. También integral as ideas y observaciones de varias escuelas de la psicología profunda, psicología transpersonal, antropología de campo, tradiciones espirituales orientales y tradiciones místicas del mundo. Usualmente se realiza en grupos, pese a que también es posible desarrollarla de forma individual. En grupos, la personas participan en pares y alternan el rol de respirador y cuidador. El rol del cuidador es simplemente estar disponible para asistir al respirador, sin interferir ni interrumpir el proceso. Lo mismo es cierto par los facilitadores formados, quienes están disponibles para ayudar si es necesario.
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Todas las religiones fueron inspiradas por experiencias transpersonales de sus fundadores, profetas, santos, y discípulos tempranos. Ejemplos son las experiencias de Budha bajo el árbol Bodhi, donde experimenta el encuentro con Kama Mara, sus seductora hija y su poderosa armada; El “Viaje Milagroso” de Mohamed a través de los 7 cielos y Gehenna y su audiencia con Allah; la experiencia de la tentación de Jesus por el demonio en el desierto; La visión enceguecedora de Jesus vista por Saul en su camino a Damasco; Visiones infernales y angelicales de Santa Teresa de Ávila; Las batallas visionarias de Padmasambhava con las deidades Bon y otras.
Cuando las religiones se vuelven organizadas, tienden a perder la conexión con su fuente espiritual y desincentivan las experiencias místicas. Los místicos han tenido un lugar conflictivo en las religiones organizadas, como ejemplifica la historia de la Santa Juana de Arco y el místico Persa Mansur Al-Hallah. Es importante realizar una clara distinción entre espiritualidad y religión. La espiritualidad se basa en una serie de experiencias directas de aspectos y dimensiones no-ordinarias de la realidad. No requiere de un lugar particular ni de un oficial elegido para mediatizar la conexión con lo divino. Los místicos no requieren de Iglesias ni templos. El contexto en el cual experimentan las dimensiones sagradas de la realidad, incluyendo su propia divinidad, son su cuerpo y la naturaleza. En vez de sacerdotes oficiantes, necesitan un grupo apoyador de compañeros buscadores o la guía de un maestro que esté más avanzado en el camino interior que ellos mismos. De acuerdo a Joseph Campbell, una deidad útil, debe ser “transparente a lo trascendente”; si se vuelve opaca y es adorada por sí misma, lleva a la idolatría y a divisiones. Las experiencias en estados Holotrópicos tienden a ser universales, no sectarias y plenamente inclusivas. Muy interesante es el problema del misticismo químico” o “instantáneo” en la autoexploración con psicodélicos.
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La ciencia Occidental ha estado dominada por el materialismo monista, el cual no tiene espacio para ningún tipo de espiritualidad. La psiquiatría moderna no tiene una categoría que se asemeje a “experiencia espiritual” o “experiencia mística”; todas estas experiencias son vistas como manifestaciones de enfermedades mentales serias o “psicosis”. Esto es un error desafortunado causado por un modelo de la psique superficial e inadecuado utilizado por la psiquiatría académica. Este modelo no reconoce los dominios perinatales y transpersonales como legítimas dimensiones de la psique humana, y ve las experiencias con su origen allí como productos de un proceso patológico desconocido. La investigación moderna de la consciencia ha demostrado que, correctamente entendidos y apoyados, los episodios espontáneos de estados Holotrópicos pueden ser sanadores, transformativos, evolucionarios, y sirven de fuente invaluable de información que rompe el paradigma sobre la consciencia, la psique humana e incluso la naturaleza de la realidad.
Stán y su fallecida espoza Christina acuñaron el término “Emergencia Espiritual” que se refiere a episodios de estados Holotrópicos de consciencia que son tan intensos, que interfieren con la habilidad para funcionar adecuadamente en la vida cotidiana. Describen los gatillantes de estos episodios; características que los diferencian de los episodios psicóticos; sus formas más importantes; y maneras para apoyarlos que amplifican su potencial terapéutico y transformador. El manejo adecuado de estos episodios beneficia no solo a los individuos involucrados, sino también a la sociedad en su conjunto, ya que la completación exitosa e integración de las emergencias espirituales, lleva típicamente a a una visión de mundo, jerarquía de valores y estrategia de vida que aumentaría las posibilidades de supervivencia de la humanidad.
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Los miembros de un pequeño grupo en Palo Alto que estaban formulando la forma temprana de la Psicología Transpersonal se encontraron con un serio problema. Pese a que la Psicología Transpersonal hacía sentido por sí misma, parecía imposible reconciliarla con el paradigma científico existEnte. El punto de giro a esta situación fue la publicación del libro “El Tao de la Física” que mostraba la creciente convergencia entre la física moderna y la visión mística. El espacio entre la Psicología Transpersonal y la ciencia siguió cerrándose con avances revolucionarios en una variedad de disciplinas; El modelo holográfico del cerebro de Karl Pibram; la teoría del holomovimiento de David Bohm; el concepto de campos morfogenéticos de Rupert Sheldrake; Teoría de sistemas de Erich Jantsch; los principios antrópicos de Barrow y Tipler y otros. Culminaciones recientes de esta tendencia son los conceptos de campos akáshicos y la hipótesis de conectividad de Ervin Laszlo. Es cada vez más probable que la Psicología Transpersonal será parte integral de un Nuevo paradigma de la ciencia, que integre lo mejor de la ciencia y de las tradiciones espirituales.
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La sincronicidad es un fenómeno de gran importancia para cualquier persona que experimenta con estados Holotrópicos de consciencia (sesiones psicodélicas, rituales chamánicos, Respiración Holotrópica u otra forma poderosa de psicoterapia experiencial y emergencias espirituales). La sincronicidad fue observada primeramente por C.G.Jung y descrita como “una ocurrencia simultánea de un estado psicológico con uno o más eventos externos, que aparecen como paralelos significativos del estado momentáneo subjetivo”. Sabiendo que el concepto de sincronicidad violaba el principio de la causalidad lineal, Jung dudó 20 años, antes de publicar su ensayo revolucionador sobre el tema “Sincronicidad: Un Principio de Conexión Acausal”
lLos psiquiatras escuchan regularmente de sus pacientes sobre “coincidencias fantásticas”, pero no conocen este fenómeno y las desechan como “ilusiones referenciales”. De cualquier forma, cualquier persona que se dé la molestia de comprobar estos hechos, deberá admitir que las probabilidades de que la conexión sea accidental son astronómicamente pequeñas. Las experiencias Holotrópicas tienden a incrementar vastamente la incidencia de sincronías. Jung compartió sus observaciones sobre la sincronicidad con Albert Einstein y Wolfgang Pauli, quienes lo animaron a continuar con su investigación, ya que el fenómeno también estaba ocurriendo en la física cuántica relativista. La sincronicidad posee una gran significancia teórica en la ciencia del Nuevo Paradigma, ya que indica que el universo es radicalmente “no-local” (teorema de Bell). La existencia de la sincronicidad es también esencial para la comprensión correcta de la Astrología Arquetipal.
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Uno de los aspectos más fascinantes del trabajo con estados Holotrópicos es su efecto sobre la creatividad. En su libro “Creatividad Superior”, Willis Harman describe numerosas situaciones en las que músicos se volvieron canals para energía creative y científicos que encontraron soluciones para problemas intelectuales desafiantes, incluyendo aquellos que no podían resolver en su estado normal de consciencia. Mozart describe como sinfonías completes aparecían en su cabeza en su forma final; Puccini le atribuía “Madame Butterfly” a Dios, mientras el solo sostenía la pluma; Wagner alucinaba la música que estaba escribiendo; Nietzsche describía su proceso creativo como siendo tomado por enormes fuerzas externas; Friedrich Kekule resolvió el problema de la estructura del Benceno luego de tener una visión de un Uroboro mordiéndose la cola; Nikola Tesla visualizó el generador eléctrico funcionando en forma complete; Einstein obtuvo importantes insights cuando se visualice a sí mismo cabalgando sobre un rayo de luz; Francis Krick admitió que haber tomado LSD le ayudo a resolver el problema sobre la estructura helicoidal De la molécula del AND. Karis Mullis le atribuye su descubrimiento de la reacción de la cadena de polímeros al haber consumido LSD; y el rol del LSD en el desarrollo de los computadores es bien conocido (Steve Jobs, Douglas Engelbard, Kevin Herbert).
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Cuando nos involucramos en trabajo terapéutico o autoexploración que involucre estados no-ordinarios de consciencia, experimentamos y observamos muchos eventos en el mundo interior y exterior que no deberían ser posibles si la visión de mundo materialista actual fuera correcta. Pese a esto, ocurren con frecuencia creciente mientras continuamos nuestro camino espiritual; sincronicidades que están mucho más allá de las probabilidades estadísticas razonables; información precisa novedosa surgida de identificaciones con animales y visitas a reinos mitológicos previamente desconocidos de otras culturas; experiencias fuera del cuerpo verídicas; proyección astral; fenómenos de la mente sobre a material (siddhis); sanación lograda con medios no-ortodógicos de formas racionalmente incomprensibles; experiencias precognitivas y otras.
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El valor de los estados Holotrópicos de consciencia y su potencial para mejorar la cualidad de nuestras vidas puede ser bien ilustrado utilizando la famosa Thangka que muestra la Rueda de la Vida, sostenida por el horrendo señor de la muerte. La rueda está dividida en seis segmentos que representan los diferentes lokas, o reinos en los que podemos renacer:El dominio celestial de los Dioses (devaloka), el reino de los dioses guerreros celosos (asuraloka), La región de los fantasmas hambrientos (pretaloka), el reino de los seres humanos (manakaloka), el dominio de las bestias salvages (tiryakaloka), y el infierno (narakaloka). Dentro de l rueda hay dos círculos concéntricos. El externo muestra los caminos ascendentes y descendentes por donde viaja el alma. El interior contiene tres animales- un cerdo, una serpiente y un gallo.
Los animales en el centro representan a los “tres venenos” o fuerzas que, de acuerdo a las enseñanzas budistas, perpetúan los ciclos de nacimiento y muerte y que son responsables por todo el sufrimiento de la vida. El cerdo simboliza la ignorancia relacionada con la naturaleza propia y de la realidad (avidya); la serpiente representa la ira y la agresión; el gallo representa el deseo y la lujuria que nos lleva al apego. La cualidad de nuestras vidas y nuestra capacidad para lidiar con los desafíos de la existencia dependen críticamente con el grado en el que podemos reducir los efectos de estas fuerzas en nuestras vidas. En el budismo temprano (Hinayana), la solución era escapar del mundo samsárico a nirvana; en el budismo posterior (Mahayana), la cualidad de nuestra vida aumenta y nos movemos en la dirección del nirvana en la medida en que podemos reducir el grado en el que estos tres venenos nos influyen. Esto puede lograrse con trabajo sistemático y responsable con estados Holotrópicos de consciencia.
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Este libro del Dr. Grof es una consolidación y focalización sin precedentes sobre su trabajo de vida investigando la consciencia, y la aplicación de ese trabajo a la curación personal y colectiva que necesitamos desesperadamente. El mensaje es optimista: Hay acercamientos terapéuticos que utilizan estados no ordinarios específicos que permiten que los individuos, con apoyo, accedan y sanen niveles de traumas más profundos en el inconsciente personal y colectivo. El Dr. Grof describe varios acercamientos para lograr estados Holotrópicos, y utilizarlos para la sanación, con un foco en la Respiración Holotrópica, la cual desarrollo con su difunta señora Christina Grof. Otro foco está en la terapia psicodélica, en la cual fue pionero en los 50´s, y la cual está experimentando un renacimiento de investigación clínica para el tratamiento de la adicción, estrés post traumático y otros.